Este artículo se centra en la explicación de los sistemas de criptografía fundamentales adoptados en el Oriente Lejano por los misioneros jesuitas, en ocasiones distintas, durante los siglos XVI y XVII. Entendemos la criptografía como el «arte de escribir mensajes en clave secreta o enigmáticamente». Los objetivos prefijados para el presente trabajo son principalmente dos: el primero es dar a conocer una nueva clave de cifrado, localizada en la Real Academia de la Historia de Madrid, para posteriormente aplicar este códice con objeto de descifrar o decodificar una correspondencia preservada en el Archivo de la Compañía de Jesús en Roma que fue enviada desde Japón por los miembros de la Orden. Como es propio de los sistemas de cifrado que caracterizan a la tradición textual y cultural de la Edad Moderna, los sistemas criptográficos destinados al Asia Oriental aseguraban la privacidad de la comunicación mediante una clave que viajaba a través del tiempo y de la larga distancia euroasiática. En algunas ocasiones, dicha clave se podía memorizar, pero en otras, no. En cualquier caso, la clave necesitaba de unas instrucciones que proporcionaban las pautas para descifrar la correspondencia, a su vez «interrumpida» y «denaturalizada» por el sistema de cifrado.

El segundo objetivo de este estudio consiste en describir y analizar la evolución histórica de la criptografía jesuita usada en el Lejano Oriente, que no ha sido abordada por la bibliografía específica sobre la materia y, al mismo tiempo, revelar el funcionamiento del sistema de codificación del significado empleado en Oriente, un sistema que estaba sometido a continuos cambios estructurales pero que se desarrolló paralelamente a la escritura de misivas.

El estudio llevado a cabo muestra hasta qué punto los interlocutores europeos tuvieron que mantenerse fieles y obedecer a estas reglas en aras de una comunicación duradera y fidedigna, por lo que se operó una estandarización de las mismas, creando un único sistema para la rápida encriptación y decriptación. Por ello se hace imprescindible examinar las cogniciones prácticas, culturales y tecnológicas conectadas con estas cifras, a su vez relacionadas con las nuevas instituciones religiosas que trataban de implantarse en Asia Oriental, y con los neófitos.

A diferencia de lo que se ha afirmado recientemente, algunos de los documentos europeos cifrados que circularon en la frontera asiática sobrevivieron hasta la contemporaneidad. Ciertamente, supone una tarea muy compleja para los estudiosos intentar recuperar dichos documentos, en particular si se trata de una investigación enfocada en el Lejano Oriente de los siglos XVI y XVII, ya que la documentación sobre este periodo específico se encuentra esparcida por diferentes archivos internacionales, y por ello se hace imprescindible cruzar la información obtenida aquí y allá.

Con el fin de alcanzar una mayor eficacia analítica, en el presente estudio solo se abordará un número reducido de composiciones criptográficas redactadas por los misioneros europeos en las llamadas Indias Orientales, en particular aquellas basadas en las claves emitidas por la Compañía de Jesús en Roma. Al aprovechar el alfabeto latino, estos códigos pudieron servir para salvaguardar la privacidad de la correspondencia en los idiomas principales de los misioneros, a saber: español, portugués, italiano y latín. Por otro lado, no es nuestra intención volver a examinar la historia y la práctica de los primeros documentos cifrados en el mundo antiguo, como el árabe; y, menos aún, ofrecer de inicio una panorámica general de los primeros lenguajes encriptados en el mundo occidental, desde las Regule ad extrahendum litteras ziferatas sine exemplo (1474) de Cicco Simonetta (1418-1480) hasta el manuscrito de Cifra, contracifra…(1612) de Tomás Tamayo de Vargas, pasando por el Cifrado de Johannes Trithemius (1462-1516), el de Giovan Battista della Porta (1535-1615), el De componendis cifris (1466) de Leon Battista Alberti (1404-1472), la cifra (1553) de Giovan Battista Belaso (1505-?), etc., por nombrar solo algunas referencias. En la actualidad existen muchas investigaciones y abundante literatura al respecto; pero, además, sería poco útil para los fines de esta investigación escudriñar estos sistemas, aunque ello no quiere decir que no resultasen influyentes en la composición de los sistemas criptográficos que funcionaron en las Indias Orientales y que son el objeto de nuestro estudio, pues, muy al contrario, estos no son sino evoluciones de los antiguos cifrados medievales.

En este ensayo, analizaremos un tipo de lenguaje criptográfico que no recurrió a alfabetos de tipos estenográficos incomprensibles o de difícil interpretación. Por lo general, los cifrados jesuitas están basados en métodos de sustitución monoalfabéticos, y por ende bastante vulnerables, a veces alternados con los plurialfabéticos, pero, sobre todo, con los destinados a una zona geográfica elegida y concreta. La pasigrafía oriental no solo garantizaba el secreto de los mensajes cifrados por un largo periodo de tiempo, sino que también pudo llevar a cabo «una acción establecida», consistente en transmitir la información desde Asia a la Santa Sede en Roma, y viceversa, o incluso, entre los países asiáticos.

A pesar de que Asia, y en particular China y la India, ya tuvieron en tiempos muy remotos y desde las épocas señaladas por Heródoto, signos convencionales «que eran equivalentes a las grafías de sus alfabetos, con los que trasmitían órdenes a sus emisarios, en especial durante periodos bélicos», los casos que analizaremos son diferentes por cuanto que se circunscriben a la esfera europea en Asia. Este tipo de sistema criptográfico mantiene unas características propias respecto de lo que hoy definiríamos como espionaje, ya que trataba de proteger la comunicación no solo de las garras del extranjero asiático, sino también de los indiscretos europeos de cualquier clase social. El valor de estos documentos, más allá del intrínseco, radica en el hecho de que estos proporcionaron información oficial de primera mano, y de una variedad sorprendente, aunque silenciada y oculta desde su propia creación.

Hay que recordar que, históricamente, la interceptación de los textos cifrados del enemigo ha sido una labor necesaria para los criptoanalistas, civiles o eclesiásticos, que trataban de localizar, espiar y descifrar los mensajes. A menudo, para llegar a este fin no solo recurrían al soborno, sino también usaban la fuerza o aprovechaban los descuidos de los demás. En España, y más propiamente en el contexto indiano, las primeras instrucciones para que no se interceptara la correspondencia privada se ordenaron en 1521. Los transgresores de este mandato podían llegar a perder el propio trabajo, ser desterrados, sufrir castigos físicos, etc. Entre los primeros despachos para la India había que diferenciar los que se definían «confidenciales», enviados por los altos funcionarios y que llevaban información de asuntos importantes, los que contenían «información militar y diplomática» que era la más delicada y, por último, los mensajes secretos que eran bastante comunes.

En las comunicaciones con las Indias, a pesar de que los interlocutores confiaban normalmente en los castigos contemplados en la ley, se empezó a cifrar los mensajes por precaución y para tratar de proporcionar una mayor inviolabilidad a los correos. Como protocolo de seguridad, estos viajaban envueltos doblemente en unos cajones sellados, en los que se colocaba el nombre del destinatario, el cual, a su vez, se apuntaba también en un registro de las comunicaciones que se llevaba en el viaje para el caso de que se extraviase la documentación. Este mismo registro se envíaba por duplicado al Consejo de Indias y a la Casa de Contratación de Sevilla, «y todo esto se hacía, lógicamente, porque se sabía que los enemigos del Imperio español estaban ávidos de esas cartas cifradas, como el Imperio lo estaba de las cartas de otros, para que sus criptoanalistas las analizaran».

Ahora bien, en las comunicaciones con América los cifrados nunca llegaron a ser verdaderamente eficaces, por varios factores: entre otros, la distancia y la dificultad de coordinar los intercambios de claves entre todos los interesados y que estos compartiesen la misma información. Existió, por tanto, un problema logístico y de coordinación, en particular en el traspaso y distribución de los libros que contenían los códigos, de las claves de cifras, y asimismo en la puesta en común del cifrado, que no se llegó a solucionar del todo. Si a esto añadimos las violaciones que la misma Corona española hacía de estas normas en los casos en los que había alguna sospecha, se puede entener que los cifrados no fuesen del todo seguros, y que el correo vigilado a veces no llegase nunca a su destino por las continuas interceptaciones.

Algo similar ocurrió en el universo eclesiático, un ambiente en el se venían utilizando las cifras desde los tiempos más remotos, como demuestran los famosos códigos secretos de los caballeros templarios. No cabe duda de que la Iglesia fue uno de los centros clave de la criptografía en el siglo XVI, y lo seguiría siendo en lo sucesivo, a pesar de que su uso no era visto con buenos ojos. Los argumentos tratados en estas cifras no solo se referían al contexto religioso, sino que también comprendían intereses de tipo político, lo que explica que los religiosos, en un primer momento, se arriesgaran a recibir la excomunión si trataban de cifrar sus comunicaciones. Sin embargo, es notorio que en muchos casos se hizo exactamente lo contrario, ya que la Santa Sede llegó a tener a su cargo tanto criptógrafos como a criptoanalistas que trataron respectivamente de cifrar las comunicaciones vaticanas y descrifrar los códices de otros.

Por otro lado, existieron al menos cuatro métodos empleados durante la emancipación hispanoamericana tanto por las altas jerarquías de la Corona como por las órdenes religiosas para la encriptación de los mensajes: 1) las escrituras invisibles con tintas simpáticas; 2) el uso del sistema de diccionario o de nomenclátor; 3) el método de transposición; 4) las claves de sustitución simple a un solo alfabeto. No hay una gran diferencia entre estos métodos y los que se emplearon en la península ibérica, ya que en esta se encontraba la «génesis de la criptografía americana».

De la misma manera, por lo que concierne al contexto de los religiosos en Asia Oriental, a día de hoy se podrían distinguir dos tipos de documentos encriptados: uno, los circunscritos a las dos monarquías, como las misivas que se enviaron desde Lisboa en 1612 al virrey de la India Jerónimo de Azevedo y «para príncipes da Ásia», por parte de la Monarquía española y, concretamente, de Felipe II y de su sucesor, documentos que carecen aún de un estudio en profundidad. El otro tipo lo conforman los documentos de la Compañía de Jesús, que son propiamente objeto de esta investigación, como es el caso de uno de los primeros usos de cifrados extraeuropeos del que se tiene constancia, hallado en la documentación jesuita en Perú. La información que transmitían los misioneros en sus cartas se incorporaba al acervo de los órganos directivos de la Compañía para fijar su estrategia de cristianización en tierras orientales, pero a su vez, dicha información estaba sujeta a que se cumplieran las normas del acuerdo del padroado en Oriente. Asimismo, al operar los jesuitas en un escenario asiático en continua competición entre órdenes religiosas —recordemos las continuas diputas con los franciscanos—, la intención primordial era la de transmitir una plena y completa información sobre el desarrollo de su difícil labor evangelizadora en relación a los neófitos y a las autoridades japonesas, según establecían las mismas reglas de la Compañía.

En todo caso, ambos tipos de documentos cifrados son esporádicos y únicos, y por ello excepcionales, aunque no excluimos la posibilidad de que se guarden otros similares que pudieran salir a la luz en un futuro.

No son pocos los estudios que han analizado los distintos sistemas de cifrados, que por lo general suelen ir agrupados en tres categorías: sistemas de transposición, de sustitución y de ocultación. Si contrastamos el material que se conserva sobre los cifrados que se diseñaron para la India Oriental, el método de sustitución poliafabético fue sin duda el más empleado por los europeos en la Edad Moderna. Se trata de un dispositivo de reemplazo de una letra del alfabeto por uno o más signos «convenidos por los corresponsales», que suelen ser tablas numerales «cifradoras», o el más típico nomenclátor. La finalidad de estos sistemas de cifrado no es otra que el «criptograma sea leído únicamente por el destinatario» y que «los despachos importantes [no] cayeran en manos enemigas». Asimismo, hay que recordar que en la época de Felipe II los nomeclátores eran el sistema más empleado a pesar de sus deficiencias. Su criptoanálisis no era fácil, aunque había algunos matemáticos que intentaron hacerse con ellos.

Al igual que ocurrió con los lenguajes criptográficos empleados en Hispanoamérica, los dispositivos cifrados relacionados con las misiones asiáticas presentan muchas similitudes con los que se emplearon, a su vez, en la península ibérica, estrictamente conectados con la toma de precauciones de posibles agentes externos. Lógicamente, para aumentar la dificultad del sistema de cifrado se tenía que ocultar a las potencias extranjeras la información comprometida acerca del mecanismo de cifrado, como sucedía con las fechas de navegación de las flotas que transportaban material precioso ultramarino. En Asia, y en el ámbito de los jesuitas, se optó por un cambio sistemático del modelo de cifrado o una sustitución del mismo que se ceñía cada vez más al estricto círculo de los poseedores de las claves.

Bien conocida es hoy la ambición de los jesuitas, que llegó a ser tan global que, en algunos casos, consiguió adelantarse a las posibilidades globalizadoras del mundo moderno. Ahora bien, la cifra perteneció a estos nuevos sistemas informativos que, junto a las cartas privadas, llegaban a una audiencia limitada pese a la extensa circulación a la que estaban sometidas. En muchos casos las diferentes realidades de comunicación y el transporte desaceleró la red global que los mismos jesuitas iban construyendo, al igual que los desacuerdos sobre la manera de seguir su misión alejaba en muchos casos a los miembros de la Compañía de las otras órdenes religiosas. En todo caso, puede que este sistema de información constituyese, por primera vez en la historia, un cuerpo discursivo que, a su vez, representaba una conversación global, con voces y participantes de todo el mundo.

Como es lógico, existe un elemento de los sistemas encriptados de la India Oriental que es común a todos los demás, que consiste en la ocultación de su contenido a terceras personas, es decir, a los indiscretos, curiosos, enemigos y potenciales lectores en búsqueda de información o de indicios. Esto quiere decir, ni más ni menos, que el sistema encriptado asiático nació, al igual que el resto de sistemas de cifrado, para preservar el carácter de confidencialidad «cuando no sean parte de la denominada red de cifra» y custodiar la seguridad del intercambio comunicativo.

Por lo general, el cifrado asiático es el resultado de las más tradicionales fórmulas de la diplomacia vaticana, que trataban de asegurar la invulnerabilidad (o inviolabilidad) de la correspondencia, a pesar de que no fuera este su aspecto más determinante. Estaba conectado a delicadas situaciones políticas, entre ellas y principalmente, en este caso analizamos, la persecución de los cristianos y religiosos en el Oriente Lejano, lo que incluía escándalos, disturbios internos, comportamientos irregulares de los religiosos o dignatarios eclesiásticos, amén de otros hechos y circunstancias. Gracias al lenguaje cifrado, el riesgo de que estos despachos oficiales de la Compañía cayeran en manos de personas ajenas (como, por ejemplo, los gobernadores asiáticos o los piratas y corsarios) fue sin duda reducido. Esto se debía no solo a la difícil interpretación del lenguaje occidental, que hubiera necesitado de un traductor, sino también al mensaje en sí, es decir, un tipo de comunicación que estaba lejos de conmover o extrañar a la opinión pública asiática, susceptible solo de ocasionar enojo dentro de la propia orden religiosa o entre los laicos europeos en Asia.

Paralelamente, cabe decir que, en el universo hispano, y sobre todo durante la emancipación americana, se usaron tipologías de claves muy diferentes: no hay más que leer las teorías que Diego Fernández de Palencia dejaba sobre algunos sistemas criptográficos en su Historia del Perú (1571), las famosas cartas de Hernán Cortés descifradas por Francisco Monterde o las dos anotaciones en cifra de Colón a la Cosmographia (1458) de Pío II. Cabe recordar que los cosmógrafos reales del siglo XVI, frente a las amenazas planteadas por enemigos internos y externos, llevaron a la Corona a considerar el mismo trabajo cosmográfico como el equivalente al «secreto de estado» actual, ya que ciertos tipos de conocimientos se podían emplear para dañar a la Monarquía. Ahora bien, desde nuestra perspectiva moderna, puede parecer irrelevante pensar que al mantener en secreto la información geográfica —como podría ser un mapa, los entresijos de la navegación o descripciones hidrográficas—, una nación podría efectivamente ocultar el Nuevo Mundo a la vista de los intrusos ansiosos. Sin embargo, el esfuerzo de la Corona española, en particular con Felipe II, por mantener en secreto la ubicación de nuevos y rentables descubrimientos geográficos no era nuevo.

Asimismo, en el contexto del Pacífico hispano, las enormes sospechas de que los españoles vivieron instalados en una política de frontera impulsaron a los monarcas peninsulares hacia la redacción de cartas encriptadas para la comunicación con la Capitanía General de Filipinas. En estos contextos la correspondencia epistolar no fue solo «el medio necesario para la circulación de noticias», sino también «un auxiliar indispensable para el correcto funcionamiento de un Estado». A esto había que añadir que la información que desde el Pacífico llegaba a Sevilla a menudo era muy problemática, imprecisa, y nunca se incluía en las cartas con facilidad, rapidez, transparencia o eficiencia.

A partir de la creación de los archivos de los Jesuitas en Roma, al igual que la formación del contundente papel estructural del centro romano, los sistemas de información de la Compañía de Jesús fueron evolucionando cada vez más hasta crear un verdadero network comunicativo jesuita. Dicha evolución fue posible a raíz, en un primer lugar, de la correspondencia administrativa de los misioneros y, sucesivamente, de las llamadas «cartas edificantes», en particular, en los años de la creación de la Compañía. El avance se produjo asimismo gracias a los diferentes modos de comunicación escrita, en particular, a las llamadas nuevas, escritos informativos de carácter novedoso reservados a un pequeño número de jesuitas y con el propósito de aleccionar a sus lectores, que con frecuencia pertenecían a un círculo externo y que rebasaban los márgenes de la Compañía. Pero, además, las cartas administrativas sobre el llamado gobierno o los negocios circulaban exclusivamente entre los jesuitas y tal vez eran dirigidas a una sola persona, aunque incluso estas pasaban bajo la mirada indiscreta de varias personas. Estas cartas, que sirvieron para la formación de la identidad de la Orden, son muy importantes para comprender los mecanismos y la naturaleza de la comunicación jesuita como un producto de práctica materiales y sociales, un conjunto de procedimientos que requerían un copioso trabajo, mucha práctica, disciplina y obediencia.

Si algunas cartas eran breves y sucintas, otras mucho más extensas y es por esta disparidad inicial que entre 1559 y 1565 la Compañía creó un archivo más centralizado que dependía de las leyes de Roma —lugar en el que se empezó a preservar celosamente toda la correspondencia—, con características distintas según el lugar en el que se redactaban las misivas y todo tipo de informe. En cuanto a los documentos que llegaban desde las provicias de las Indias Orientales, todo pasaba a Europa a través de Lisboa. En este caso, los jesuitas estaban obligados a escribir una vez al año a Europa acerca de todo lo que ocurría en aquellas tierras. Sin embargo, gradualmente, se generó una red global tanto de producción como de distribución de información que llevó a los padres a escribir muchos más informes de lo normal y, aún más, numerosas copias de los mismos debido a los peligros de los viajes marítimos de larga distancia, para enviarlas a Roma. Las múltibles copias, que en el caso de las Indias Orientales se preparaban en el Colegio de Macao y en el de Goa, se enviaban en las llamadas vías —una costumbre que también empezó con Francisco Javier (1506-1552) que enviaba muchas copias de cartas a Europa— las cuales solían ser tres por las diferentes rutas de los navíos.

En Asia Oriental, tras una primera época de informes que trataban las costumbres sociales del nuevo mundo, que acabaron por constituir una parte fundamental de la floreciente literatura de viaje, las llamadas Nuevas de las Indias, que solían relatar el esfuerzo jesuita en la labor espiritual con los neófitos, fueron evolucionando según el periodo histórico. Se pasó pues de relatar historias de conversiones, bautismos de gentiles, anécdotas milagrosas y fascinantes hasta la composición de cartas cada vez más personales y privadas, debido a los peligros y a las dificultades de la vida misionera, que se fueron intensificando, tanto que impulsó a los padres al uso de las cifras, una estratagema que siempre ha sido parte del bagaje cultural de los jesuitas.

En la Edad Moderna, los misioneros que viajaban en larga distancia transmitían más información exótica y establecían contactos culturales que otras categorías sociales, por ejemplo, los propios marineros. En cierto sentido fueron los promotores de una mercantilización de la información que los funcionarios de las Coronas españolas y portuguesas solían considerar como secretos de estado. Un dicho de finales del siglo XVII de la India portuguesa vio menos peligro en la «punta de la espada de un árabe» que en «la punta de la pluma de un jesuita». En definitiva, todo apunta a que los miembros de la Compañía tenían una relación especial con la palabra escrita y, de hecho, desde las primeras Congregaciones Generales, los jesuitas establecieron una red de intercambio para que los superiores «en cada lugar…sepan de las cosas que se hacen en otros lugares» y por esta razón los informes tenían que ser distintos y exactos, en particular, en el caso en que ocurriera algo grave y se tenía que tomar una decisión importante. El interés por las Indias era algo generalizado, y la comunicación cuando operaba a escala mundial llegaba a ser difícil de conseguir. Es por eso que la misión global de los religiosos encontró cierta expresión en una amplia variedad de género, la misma que hoy atestigua su importancia.

A lo largo de estos últimos años, los historiadores han enfatizado de manera contundente la importancia de algunos testimonios escritos por los misioneros, como las cartas privadas, los relatos históricos, pero también los martirologios, las hagiografías y las descripciones generales, tal vez pasando por alto la importancia de las cifras. Desde la época del fundador de la Compañía de Jesús, Ignacio de Loyola (1491-1556), los jesuitas usaron un sistema de cifrado en las comunicaciones de larga distancia con objeto de transmitir determinados asuntos de carácter reservado que debían permanecer secretos a los ojos y oídos de la Curia romana. La misma cancillería papal empleó desde muy pronto las cifras para los mensajes de mayor trascendencia en los que se imponía una gran discreción. Este método se extendió cada vez más a las altas personalidades eclesiásticas en relación a las actividades más variopintas. En el ámbito de la Compañía de Jesús, las cifras, a veces incomprensibles debido a que un solo error podría comprometer toda la interpretación del cifrado, fueron utilizadas principalmente por los superiores, los provinciales, los rectores o los representantes especiales que transmitían información a la Curia, o viceversa. En ocasiones, estas comunicaciones cifradas fueron interceptadas por espías como el secretario portugués de Felipe II, Ruy Gómez da Silva. Ello explica que el padre provincial de la India, Rui Vicente (1574-1583), según refirió al general de la Compañía Everardo Mercuriano (1514-1580), llegara a redactar hasta dos cifras, debido a la importancia de los asuntos que se trataban. Estas cifras se han descubierto en la actualidad gracias al Cifrario jesuita en Roma, un tomo en el que se guardan la mayoría de las claves de las Compañía para cada provincia. A continuación, transcribimos una de las dos claves (ya que las dos redactadas por Vicente son idénticas), que van precedidas de unas motivaciones anteriores y a las que siguen una serie de instrucciones que definen su uso adecuado:

La criptografía moderna que los misioneros cristianos usaron en el Asia Oriental presenta una sutil, aunque importante evolución en sus sistemas de cifrados. Estos se convirtieron en un peculiar vehículo de comunicación a partir de 1569, de acuerdo con el estudio de Josef Wicki. Dicha práctica se prolongó hasta la composición de la Cifra nova Indiae Orientalis en 1601, elaborada por el secretario italiano de la Compañía de Jesús Bernardo de Angelis. El conjunto de las cifras utilizadas en esta área geográfica se basa en un sistema de substitución o reemplazo que fue variando con el paso del tiempo, debido sobre todo a la sucesión de los distintos secretarios de la orden, verdaderos artífices de estas cifras, y a las cambiantes circunstancias socio-políticas. Por lo general, las cifras jesuitas en Asia Oriental se usaron para ocultar mensajes breves en que se silenciaban nombres, cargos o asuntos delicados.

En los primeros tiempos de las misiones católicas en las llamadas Indias Orientales, los superiores, los prelados y los rectores de la Compañía optaron por un sistema de equivalencia cifrada destinado a ocultar unos cuantos nombres y circunstancias que a menudo se ceñían al círculo de las órdenes religiosas europeas, si bien estos sistemas primitivos presentaban no pocos defectos, como hemos podido comprobar. De este modo, los sucesivos secretarios jesuitas decidieron ir cambiando el procedimiento con el fin de volverlo más complicado y resistente, debido a que este tipo de cifrado empezaba a conocerse igualmente entre los que no tenían un alto cargo en la orden.

Si atendemos a la evolución de los sistemas de lenguaje encriptado, cabría afirmar que la Cifra nova Indiae Orientalis no representa un gran progreso en su tiempo, el siglo XVII. Sin embargo, este sistema de cifrado que operó en el contexto de la misión japonesa y en una época de difícil comunicación entre Europa y Asia, con frecuentes naufragios y actividad de los corsarios, resultó ser muy útil y funcional para la transmisión de asuntos graves como el de la persecución. La originalidad de la Cifra nova consiste en su vocación corporativista y sectaria, al estar circunscrita a un régimen de unos pocos miembros con tal de salvaguardar el prestigio de la Compañía, tratar de mantener una estructura legislativa interna que era parte de la red informativa jesuita y, sobre todo, para no echar a perder la misión cristianizadora, pese a la terrible amenaza de la persecución. En otras palabras, la Cifra nova muestra el espíritu de unión y de fidelidad a la Órden por parte de sus miembros, al menos de sus superiores, la perseverencia en sus fines y el régimen casi militar de la cadena de custodia de las claves que perseguía garantizar la inviolabilidad del secreto.

La decodificación de las cartas objeto de nuestro estudio aporta una rica información sobre los primeros contactos entre europeos y asiáticos, en particular durante la persecución de los cristianos en medio de unas trágicas circunstancias. Mateo de Couros, y antes de él Valignano y Álvarez, aprovecharon las claves de cifras que el secretario de turno les proporcionaba para transmitir información a la Santa Sede. Este tipo de comunicación cifrada, sobre todo a partir del acoso y cercamiento a los cristianos en Japón, refleja de forma nítida las preocupaciones de los misioneros que en las primeras décadas del siglo XVII arriesgaban a diario sus vidas, quienes por ello mismo debieron conducirse lo más discretamente posible. Las cartas del jesuita Couros que se han localizado son solo algunos ejemplos del uso de la Cifra nova Indiae Orientalis, pero en ningún caso debe descartarse la posibilidad de que exista otra correspondencia en la documentación jesuita referida al Asia Oriental, sobre todo la que estaría relacionada con la India, y más concretamente con Goa, en espera de ser rescatada y descifrada.