FAMILIAS ESCLAVAS EN SEVILLA, SIGLOS XVI-XVII. ESTUDIO DE CASO Y PERSPECTIVAS COMPARADAS

El marco jurídico de la familia esclava[Subir]

En Las Siete Partidas se recoge un elemento clave en lo que aquí nos ocupa, el reconocimiento legal al matrimonio de los esclavos:

Estos enlaces serían válidos, aunque «lo contradigan sus señores», pudiendo los esclavos casarse incluso contra la voluntad de estos. El único requisito era que los contrayentes fuesen cristianos^[33]. Efectivamente, la Iglesia comenzó a intervenir en el ámbito jurídico de la esclavitud a partir del siglo IV, dotando a los esclavos de cierta personalidad jurídica. De este modo, las ideas cristianas sobre las relaciones humanas transformaron la institución, reconociendo la obediencia y el respeto de los esclavos a sus señores y el buen trato de los segundos a los primeros, así como la integración de estos en la comunidad eclesiástica con la admisión de los sacramentos^[34].

En las constituciones sinodales y conciliares del arzobispado de Sevilla, sin embargo, cuestiones como el bautismo, la formación cristiana, la asistencia a misa o la confesión de los esclavos, merecieron más atenciones que su matrimonio. Nada se dice al respecto en las Constituciones de los arzobispos Diego Hurtado de Mendoza (1490), Diego de Deza (1512) o Cristóbal de Rojas (1572). No obstante, en las Constituciones Sinodales del arzobispo Rodrigo de Castro (1586) sí que hay referencias explícitas al matrimonio y la vida familiar de los esclavos. En los “Titulus de officio rectoris” se pedía a los párrocos que informasen secretamente de los pecados públicos de su parroquia con una periodicidad de cuatro meses, además de exhortar «a los señores tengan cuenta que sus esclavos y esclavas vivan bien, y no consienten a las esclavas estar amancebadas ni offender a Dios por el provecho temporal que esperan de sus partos»^[35]. Rodrigo de Castro también incluyó en sus Constituciones Sinodales, por primera vez, a negros y moriscos en el capítulo sobre las licencias matrimoniales a extranjeros, los cuales debían ser examinados previamente para averiguar si existía algún impedimento en sus casamientos^[36]. Por otra parte, en el “Edicto General” vuelve a insistir Rodrigo de Castro en el amancebamiento de los esclavos, «sabiéndolo ellos», los señores, «y consintiéndolo». De estamanera, una vez publicado, los amos tenían nueve días para que «se aparten de los dichos peccados y procuren aver absolución de la dicha excomunión en que por ello an incurrido»^[37].

El arzobispo Fernando Niño de Guevara (1604) ampliaría lo dispuesto por Rodrigo de Castro en el capítulo acerca de la licencia matrimonial a los extranjeros, añadiendo que «en quanto fuere possible, se escusen de recebir testigos que sean negros i moriscos, por el peligro tan grande que la experiencia nos enseña que han de perjurarse, prestándose los unos a los otros sus dichos»^[38]. Igualmente, amplió el capítulo de licencia para contraer matrimonio con los que desconociesen la doctrina cristiana, mandando que se «execute con más rigor» en «gente plebeya i en moriscos i negros»^[39]. Asimismo, trató de manera específica la cuestión del amancebamiento y la mala vida de las esclavas, interpelando que

Sin embargo, la pena de excomunión para estos casos sería revocada en 1609^[41]. La existencia de esta pena constituye para Gonzales Jauregui una «herramienta de presión sobre los amos», quedando reflejada en la documentación conciliar del Perú (1583) y Nueva España (1585). Ello posibilitaría el matrimonio de los esclavos y, con ello, la protección social del contingente. No sería así para los casos cubano (Sínodo de Santiago de Cuba, 1681) y brasileño (Constituciones de Bahía, 1707-‍1719), pues sus economías, a diferencia de los virreinatos novohispano y peruano, descansaban fundamentalmente sobre mano de obra esclava, lo que «habría motivado a que la Iglesia no buscara atentar contra la propiedad señorial»^[42]. No obstante, el quite de la pena de excomunión para los propietarios de esclavos en Sevilla, con una estructura económica y demográfica esclavista más próxima a los espacios novohispano y peruano que caribeño y brasileño, descartaría esta hipótesis. De hecho, la existencia de normativa civil y eclesiástica favorable a la protección del matrimonio entre los esclavos, así como de vías judiciales para su defensa y consumación, no evitó la extensión de las relaciones ilegítimas entre las poblaciones esclavas de ambos lados del Atlántico^[43]. Efectivamente,Sevilla no fue una excepción, con casi un 90 % de ilegitimidad entre los esclavos recién nacidos. Se trata de una proporción muy superior a la alcanzada por la población libre, con menos del 20 %^[44].

Es evidente que el matrimonio de los esclavos chocó frontalmente con los intereses de los señores^[45]. Aunque todavía falta un estudio seriado en base a esta documentación, lo que podría clarificar el grado de oposición de los amos al casamiento de sus esclavos, los expedientes matrimoniales localizados en el Archivo General del Arzobispado de Sevilla son muy ilustrativos al respecto. En estos exámenes quedó constancia de esta oposición apelando al derecho de servidumbre. Es el caso de doña María de Pedrosa, dueña de Juan de Espinosa, quien se iba a desposar con Ana de San Lorenzo, ambos esclavos negros. Estando el casamiento debidamente amonestado por las autoridades eclesiásticas, el procurador del pleito relata que doña María se presentó en el desposorio diciendo que su esclavo «está cassado, sin decir con quién ni dónde (…)», de manera que los curas no quisieron casar a los novios. La señora declaró en el proceso que su esclavo «está casado y maliciosamente pretende casarse de nuebo». Sin embargo, en su declaración no aporta más prueba que esa y, acorralada, ante la insistencia del procurador y los jueces, terminaría confesando que, en realidad, «no tenía cossa ninguna que prouar porque ella había contradicho el matrimonio del dicho su esclauo por el derecho de la servidumbre y no por otra cossa»^[46]. En otras ocasiones, el impedimento de los señores pudo traducirse en episodios deviolencia. Así lo testificó Isabel, negra esclava de doña Olalla de Guzmán, cuando declaró ante la justicia eclesiástica que, teniendo licencia para casarse con Antonio, negro esclavo, llegó la noticia a la señora de este, Clemencia de Alcoba. Para obstruir el matrimonio, esta

Sin embargo, ¿la oposición de los señores al matrimonio impidió la existencia de núcleos familiares entre las personas esclavas?

Tipología de los núcleos familiares de esclavos[Subir]

Lógicamente, la anterior es una pregunta retórica. La documentación revela con claridad la existencia de núcleos familiares «primarios» entre los esclavos de Sevilla, como puede verse en el cuadro 1. Para la construcción de la muestra se han utilizado registros de bautismos y matrimonios, desechando todos aquellos núcleos repetidos en la documentación por la celebración de velaciones y la administración del bautismo a los hijos.

El peso del casamiento en la conformación de las familias esclavas de Sevilla fue reducido. Solo algo menos de un tercio de estas responderían al modelo nuclear de padre y madre unidos en legítimo matrimonio, o en situación de viudez, y su descendencia. Por tanto, a pesar del reconocimiento legal y de la protección eclesiástica, la resistencia de los señores al matrimonio se habría traducido en una débil nupcialidad esclava. La vida maridable implicaría una pérdida del control sobre los esclavos, una merma en las prestaciones de estos y una mayor dificultad para recolocarlos en el mercado^[49]. En este sentido, una de las diferencias encontradas en la serie notarial de compraventas de esclavos de finales del siglo XVI respecto a mediados de la centuria, es que en el formulario aparecerá siempre el estado civil de los esclavos: durante la segunda mitad del Quinientos el matrimonio pasó de ser un hecho excepcional a convertirse en un problema para los propietarios^[50].

Otro factor que habría de considerarse es el rechazo que podría despertar en una familia libre el hecho de que uno de sus miembros pretendiese casarse con una persona esclava. Gracias a la investigación desarrollada para el siglo XVIII por Macías Domínguez en los fondos arquidiocesanos hispalenses, conocemos el caso del portugués Andrés Fernández, residente en Ayamonte en casa de su hermano, y de María de las Angustias, esclava de doña Catalina Macías. Ambos contrayentes tuvieron que hacer frente, además de a los impedimentos de la señora, a la oposición del hermano de Andrés, que no lo acogería en su casa «por haber hecho un casamiento tan malo»^[51].

De este modo, el predominio de la familia monoparental formada por madres solteras (que no necesariamente solas) y sus hijos es manifiesta, con casi un 70 % de los núcleos de la muestra. Se trata de un escenario similar al de otros espacios ibéricos, como la villa neogranadina de San Gil, con un 80,2 %; o las comarcas mineras del Rio das Velhas y del Rio das Mortes, en Brasil, con casi un 80 %^[52]. ¿A qué se pudo deber? Nada nos revelan las fuentes al respecto, pero, probablemente, operaron varios factores no excluyentes entre sí. Además de la obstrucción de los señores, es muy posible que el tamaño reducido de las posesiones esclavistas sevillanas, con medias de menos de dos esclavos por propietario^[53], tuviese mucho que ver. En el Brasil del siglo XVIII y XIX, este tipo de familias se relacionó sobre todo con pequeñas propiedades de esclavos, mientras que la nuclear puede documentarse con más frecuencia en los grandes planteles^[54].

Por otra parte, y aunque de esta forma se relegaba a las esclavas al amancebamiento y a la descendencia ilegítima, parece que las relaciones al margen de la norma pudieron encontrar menores restricciones por parte de los amos que las sacramentadas por la Iglesia^[55]. No en vano, muchos de estos núcleos pudieron nacer de la negociación entre «poseedores y poseídos», cuyas estrategias encontraron aquí elementos comunes, y es que las relaciones entre señores y esclavos no operaron exclusivamente bajo principios de control y coerción^[56]. Para França Paiva, si la formación de familias esclavas, nucleares pero también matrifocales, representaba protección y solidaridad para los esclavos, para sus señores significaba un mayor y mejor control sobre estos, favoreciendo así una cierta estabilidad en las relaciones cotidianas del dominio señorial^[57].

Asimismo, habría de considerarse el desmembramiento de familias por traspaso o donación de alguno de sus miembros, a pesar de la prohibición estipulada en Las Siete Partidas en el caso de los núcleos sacramentados por la Iglesia^[58]. Muchos señores vendieron a sus esclavos sin separar los núcleos familiares constituidos, tanto marido y mujer^[59], como madres solteras con sus hijos^[60]. Sin embargo, no siempre se respetó el marco legal. Este sería el caso de la sevillana Inés Sánchez, que vendió a Cosme, un esclavo negro de cuarenta años, que no presentó tachas «saluo que es casado con una esclaua»^[61]. Ello implicaría la separación del núcleo familiar, algo que también documenta Periáñez Gómez en Extremadura^[62].

Otro elemento lo constituiría la situación de vulnerabilidad de estas mujeres, «sobre las que recaía la doble marginación derivada de su sexo y de su condición jurídica». Efectivamente, y con el silencio generalizado de las fuentes, muchos de estos hijos ilegítimos habrían nacido de relaciones forzadas por sus propietarios o terceros, en ocasiones esporádicas pero en otras, también, de forma permanente^[63]. Con todo, y en último lugar, no debería desdeñarse el mantenimiento de costumbres y prácticas africanas, como la poligamia y las relaciones sexuales libres entre jóvenes antes del matrimonio^[64]. Se trata de un factor todavía poco explorado por la historiografía luso-española, como llamamos la atención recientemente^[65].

En cualquier caso, en ambos modelos familiares el número de hijos fue ciertamente reducido. Entre las familias nucleares tridentinas que podían transmitir la esclavitud, es decir, 684 de los 798 núcleos reseñados en el cuadro, se produjeron 352 nacimientos, apenas 0,5 hijos de media por familia. Por su parte, los 1.806 núcleos formados por las madres solteras generaron 2.258 neonatos, lo que equivaldría a 1,3 hijos por madre esclava. Se trata de índices inferiores a las medias de 2,1 y 2,5 hijos documentados para el conjunto de la ciudad de Sevilla en el tránsito al siglo XVI o entre los grupos medios e inferiores de la ciudad de Córdoba de finales del siglo XV respectivamente^[66]. Estos resultados natalicios, a los que habría que descontarse una mortalidad infantil que en la Sevilla de estos momentos alcanzó a más de cuatro de cada diez esclavos recién nacidos^[67], no garantizaron la reproducción natural del contingente^[68]. Este escenario no es exclusivo de la ciudad hispalense, sino que se repite en la península ibérica^[69], las islas atlánticas^[70] y en poblaciones americanas caracterizadas como sociedades con esclavos durante este período y el siglo XVIII^[71]. ¿Qué explica estos resultados?

En un intento por ir más allá y partiendo de los resultados obtenidos en la documentación histórica, en nuestra tesis doctoral se desarrolla un modelo explicativo a partir de la obstetricia médica actual sobre estudios de poblaciones de mujeres migrantes y en contextos de exclusión social. Tratábamos de identificar y trasladar posibles causas y las implicaciones de estos datos a la salud de las madres esclavas y sus recién nacidos. De este modo, se documentó que casi un cuarto de las esclavas concibió a sus hijos en edades de riesgo para el desarrollo del feto y la propia salud materna, esto es, antes de los 19 y después de los 35 años, sobre todo durante la adolescencia (18 %). Asimismo, más de la mitad de las madres esclavas multíparas concibieron a sus hijos en intervalos intergenésicos de riesgo, es decir, antes de los 24 y después de los 48 meses. Estos resultados se agravarían en el caso de las madres con partos múltiples, un fenómeno más frecuente en la población esclava (2,4 % de los recién nacidos) que en la libre (0,9 %). Otros factores que pueden ayudar a explicar la baja natalidad e infertilidad de las esclavas y la mortalidad infantil entre sus hijos, podrían ser los relacionados con trastornos psicológicos generados por una vida en esclavitud, como la depresión, la distimia, el Síndrome de Ulises o la disarmonía relacional madre-hijo. Ello pudo traducirse en autolesiones y prácticas abortivas en el caso de las madres, y en prematuridad y bajo peso alnacer entre los recién nacidos, aumentando la probabilidad de muerte prematura^[72].

No obstante, el cuadro descrito es estructural. Cuando se reduce la escala de análisis y se reconstruyen trayectorias individuales concretas, la realidad se muestra más heterogénea y compleja. El caso de la villa de La Puebla del Río, conocida en la época como La Puebla junto a Coria y situada a 15 kilómetros al sur de la ciudad de Sevilla, es un buen ejemplo de ello. Aquí la natalidad esclava alcanzó el 3,9 % del total de los recién nacidos entre los años 1597-‍1650. El dato, que puede parecer menor, cobra valor cuando lo situamos en el contexto de la Baja Andalucía. Hasta donde se ha estudiado, durante la primera mitad del siglo XVII la villa de La Puebla solo habría sido superada por Sevilla (4,2 %), Cádiz (9,8 %) y Ayamonte (5,6 %)^[73], tres de los núcleos con mayor población esclava de toda Castilla, sobrepasando la proporción de ciudades y villas más populosas y con mayor trasiego y volumen mercantil, como Alcalá del Río (2,8 %), Écija (2,2 %), Utrera (1,1 %) o Tarifa (2,2 %)^[74]. Sin embargo, los vecinos de esta villa sevillana tuvieron un acceso muy limitado a los mercados primarios de importación de esclavos^[75]. ¿Cómo es posible entonces que presente una proporción de esclavos más elevada que las poblaciones reseñadas antes? La reconstrucción de familias revela que el número medio de hijos por madre esclava se situó en La Puebla del Río en1,9. No obstante, esta localidad presenta algunas características que merecen ser destacadas.

Como puede verse en el cuadro 2, la mayor parte de las madres esclavas en Alcalá, Utrera y Sevilla solo tuvieron un hijo. Sin embargo, en La Puebla sucede lo contrario: más de la mitad de las madres dieron a luz a dos o más hijos. Se desconoce cuántos de estos neonatos sobrevivieron a la infancia, dado que el libro de enterramientos de la parroquia solo comienza a finales del siglo XVII. No obstante, que alguna de estas familias fuese capaz de reproducir la mano de obra esclava pudo deberse, precisamente, al limitado acceso del mercado de esta villa respecto a la oferta esclavista exterior^[76].

Ello propiciaría, primero, la restricción de los intercambios de esclavos, lo que habría redundado, en segundo lugar, en una mayor estabilidad vital de estas esclavas, dado que existieron menos posibilidades de ser traspasadas, y en una mayor integración de estas en los espacios de sociabilidad en los que desarrollaron sus vidas, favoreciendo con ello su marco relacional y aumentando, consecuentemente, su capacidad reproductora. No en vano, hoy se conoce que los factores físicos, pero también psicológicos son claves en la salud reproductiva. Además de por anomalías congénitas y adquiridas, el bajo peso corporal, el exceso de actividad física y el estrés pueden traducirse en infertilidad o abortos espontáneos múltiples, y que infecciones de transmisión sexual pueden causar esterilidad. Asimismo, la depresión, la distimia o el Síndrome de Ulises, donde se manifiesta depresión unida al estrés, son algunos de los trastornos psicológicos más frecuentes entre las mujeres migrantes del tiempo presente, asociándose a una prevalencia del bajo peso en los recién nacidos y, con ello, a un aumento de la mortalidad infantil. ¿Qué pensar de las esclavas arrancadas de su tierra, sometidas a las duras condiciones del transporte transatlántico y que, una vez desembarcadas en sus destinos, hubieron de enfrentar el desarraigo extranjero en esclavitud?^[78] Según Sandoval, las africanas desembarcadas en Cartagena de Indias lo hacían entre «tantatristeza y melancolía»^[79]. Covarrubias definió la melancolía como una «enfermedad conocida y pasión muy ordinaria, donde ay poco contento y gusto»^[80]. Se trataría, en definitiva, de una depresión, como apunta Martínez Hernández^[81].

Efectivamente, las implicaciones psicológicas de una vida en esclavitud debieron guardar una relación directa en la salud reproductiva de muchas mujeres esclavas, pues la desigualdad jurídica enmarcó, en general, un complejo universo relacional caracterizado por la dependencia, la soltería, la poca e incluso pérdida de la descendencia y la soledad^[82]. En este sentido, resulta muy interesante la comparación con los moriscos granadinos que fueron esclavizados y deportados hasta Sevilla después de la guerra de las Alpujarras (1568-‍1570), con marcadas diferencias entre sí. Los que habitaron en el centro de la ciudad hispalense, fundamentalmente esclavos, presentaron un estado de desvertebramiento familiar y una baja natalidad. Por el contrario, quienes lo hicieron en las collaciones del norte y los arrabales, mayoritariamente libres, registraron niveles de descomposición mínimos, familias extensas y una forma de asentamiento que favoreció la supervivencia de los elementos culturales y familiares^[83].

Por tanto, además de unas condiciones físicas y alimentarias aceptables, la estabilidad socioafectiva y familiar se antoja necesaria en la reproducción de estas mujeres. No es casualidad que muchas de las esclavas multíparas documentadas en la villa de La Puebla del Río naciesen y viviesen durante toda o buena parte de su vida con sus señores. Por ejemplo, Úrsula, hija de María, esclavas ambas de Juan Benítez del Río, y bautizada en 1610, aparece en 1634 y 1637 bautizando a sus respectivos hijos, Lorenzo y Cristóbal, y perteneciendo al mismo señor^[84]. La esclavitud peninsular se desarrolló en un marco fundamentalmente urbano, y los esclavos compartieron los espacios con sus señores, los familiares de estos y sus criados, como se verá más adelante. De este modo, Úrsula habría nacido, criado y relacionado en el seno de una misma realidad social, probablemente, además, con su madre y posteriormente con sus hijos, a los que no se les ha documentado siendo traspasados, donados o ahorrados. En otras ocasiones, el cambio de propietario no habría implicado necesariamente una variación sustancial en la vida de estas mujeres. Por ejemplo, Isabel, esclava de Juan Lázaro de León, dio a luz a Rufina y a Gregorio respectivamente^[85]. Unos años después, en 1633, Juan Lázaro incluyó a Rufina en la dote de María de Salas, su hija, quien casaría con Mateo de la Fuente^[86], y con quienes la esclava alumbró en los años sucesivos a Lucas, Inés y Mateo^[87]. En este caso, Rufina, aunque cambió de dueño, pasó a ser propiedad de una persona que no solo le era conocida, sino con la que además había crecido y con la que continuaría viviendo en la villa. Esta imagen de relativa estabilidad familiar en la vida de buena parte de las esclavas nacidas en La Puebla del Río, lo que no quiere decir que llevasen una vida fácil ni que pudiesen ser objeto de abusos y violencias, podría explicar, a la luz de la documentación y la literatura obstetricia, su mayor fecundidad.

Estructura de los matrimonios[Subir]

Sumando los registros de bautismos y matrimonios, se identifican 798 enlaces en los que al menos uno de los contrayentes es esclavo. Nada se indica en estos registros sobre la edad. No obstante, los expedientes matrimoniales sí suelen referenciar este dato. Así, la edad media obtenida en los contrayentes esclavos sería de 24,5 años, siendo inferior en los hombres (23,2) y superior en las mujeres (25,9)^[88]. En la ciudad de Córdoba a finales del siglo XV, el promedio de edad en los grupos medios e inferiores era de 22,6 años para los hombres y de 20 para las mujeres, edades algo inferiores a las reseñadas para los esclavos de Sevilla^[89]. Sin embargo, la edad a la que acceden los esclavos al matrimonio en la ciudad del Betis sí que sería similar al del contingente de esta condición en Cádiz, con 24 años^[90], y en la villa neogranadina de San Gil, con 24 años para los novios y 22,5 para las novias^[91].

En relación con las segundas nupcias, en los expedientes se localizan a dos viudos y dos viudas, lo que supondría casi el 10 % de la muestra. Unos resultados que se asemejan a los documentados en Cádiz, donde la población esclava entabló segundas nupcias en un 13 % durante el siglo XVII y un 9 % en el XVIII, aunque muy lejos de los alcanzados por el conjunto de la población (26 %)^[92].

Los resultados del cuadro 3 muestran que casi dos tercios de los matrimonios con esclavos se produjeron entre personas de la misma condición jurídica. Asimismo, de los enlaces entre personas libres y esclavas, se constata un ligero predominio de esclavas (684) que de esclavos (620). Ello pudo deberse a que las esclavas pudieron haber encontrado una mayor facilidad para acceder al matrimonio, motivada, quizás, por el horizonte de unaposible libertad, como se desprende del análisis de los ahorramientos, más frecuentes entre las esclavas que entre los esclavos^[96]. También encajaría una explicación de cuño demográfico-mercantil, y es que las importaciones del mercado sevillano registraron un predominio de las esclavas que tendió a aumentar conforme se desarrolló el proceso de basculamiento del tráfico de africanos hacia América, dominado sobre todo por esclavos^[97]. Si se observa el cuadro 4, dos tercios de los matrimonios se produjeron entre esclavos con distinto señor. Algo lógico, por otra parte, si se tiene en cuenta el tamaño de las posesiones esclavistas en la ciudad, que, como ya se ha dicho, se movió en medias de entre uno y dos esclavos por propietario. El mismo escenario se documenta en Cádiz^[98]. Por tanto, parece que el criterio jurídico jugó un papel determinante en la formación de los matrimonios con esclavos, bien porque permitía a losseñores un mayor y mejor control sobre estos, y/o porque para los propios esclavos «significou a construção de laços de solidaridade (…) Ajuda mútua, suporte material e espiritual. A família funcionava como receptora de angústias e expectativas comuns e como fortificante para a luta cotiana»^[99]. ¿Qué revelan los resultados si se atiende al criterio de la categoría descriptiva?

El cuadro 5 presenta un predominio claro del grupo descriptivo de «negros, morenos y prietos» sobre el resto de las categorías. Los resultados reflejan una clara correspondencia con el mercado sevillano de esclavos, cuya oferta estuvo determinada durante todo el período de estudio por la trata atlántica^[100]. Otro aspecto que destacar es la imagen aparentemente endogámica de las relaciones, con matrimonios conformados por personas del mismo grupo descriptivo^[101]. Este carácter sería muy importante entre los «moriscos», especialmente entre las mujeres, con un 99 %. También entre los «negros, morenos y prietos», siendo casi diez puntos más alta entre las mujeres, con casi un 93 %. No ocurriría lo mismo con los «berberiscos, moros y blancos», pues si entre los hombres alcanzó casi el 92 %, entre las mujeres se situó por debajo del 50 %, si bien es verdad que a ocho de esos hombres no se les conoce referencias en torno a la calidad, la procedencia o el trasfondo religioso. Por el contrario, el grupo de los «mulatos y loros», categorías relacionadas fundamentalmente con el mestizaje^[102], presenta porcentajes de endogamia reducidos en uno y otro sexo.

Sin embargo, el carácter endogámico que proyectan los matrimonios ha de ser matizado por una cuestión muy relevante en el universo relacional de esclavos, horros y sus descendientes libres: la ilegitimidad de los recién nacidos. Y es que, como puede observarse en la última fila del cuadro, solo los «moriscos» presentaron una proporción de ilegitimidad reducida, lo que refuerza la imagen de grupo cerrado^[103]. El resto superó en mucho el 50 %, siendo especialmente importante entre los «negros, morenos y prietos», con casi un 90 %.

Dinámicas de mestizajes[Subir]

Las relaciones ilegítimas, fuesen estas consentidas o no, esporádicas o permanentes, abrieron un abanico de posibilidades que, en una ciudad como la Sevilla de aquella época, podía ser infinito. Los esclavos solían vivir en la misma casa que sus señores, los familiares de estos y otros esclavos y criados libres, compartiendo los espacios domésticos y laborales^[104]. Gracias a los padrones de confesión parroquiales es posible conocer cuántas personas en edad de confesar habitaban en cada vivienda y su ubicación en la geografía de la collación. Por ejemplo, en la parroquia de San Nicolás de Bari, en la casa 39 de la calle Madre de Dios, a mano izquierda, se encontraba la vivienda de Daniel de León, donde moraban 18 personas: el propio Daniel, doña Beatriz Bexude, Francisco Paniagua, doña Feliciana de León, doña Susana de León, Antonio de Molinar, Alberto Brome, Andrés Antonio, doña Elvira Suárez, Pedro de la Fuente, el criado Guillermo y siete esclavos: Sebastián, María, Gracia, Valeria, Ana, María y Magdalena^[105].

Las dinámicas de mestizajes transformaron las relaciones sociales de los mundos ibéricos, forjando sociedades amestizadas y cuyos resultados se tradujeron en productos biológicos y culturales^[106]. Del primero de ellos se han documentado referencias en uniones sacramentadas mixtas. Por ejemplo, el matrimonio de Francisco Hernández del Corral, negro libre, y Lorenza, de nación india, del que nacieron tres hijos: Juana, Diego y María^[107]. O en el de Francisco Mercado, negro libre, y Ana Márquez, una mujer blanca, que alumbraría a María^[108]. Nuevamente, y dada la extensión de la ilegitimidad, el marco de las relaciones queda excesivamente limitado si se aborda solo desde la institución del matrimonio, pues la participación de las familias formadas por madres solteras y sus hijos en estas dinámicas no pudo ser menor dada la extensión de estos núcleos. Podemos destacar los casos de María, negra libre, que dio a luz a Juana, mulata^[109]. O de María, negra esclava de Bartolomé de Celada, que haría lo propio con su hijo José Ambrosio, de color mulato^[110]. Se desconoce quiénes fueron los padres de estos recién nacidos, pero la divergencia de sus categorías descriptivas respecto a las de sus madres implica, necesariamente, la injerencia del mestizaje biológico. En los protocolosnotariales también podemos detectar los productos de estas dinámicas a partir de las ventas de madres esclavas negras acompañadas de sus hijos mulatos, como son los casos de Isabel y su hija Guiteria, de Magdalena y María, o de Gracia y Domingo^[111].

En este sentido, la evolución del mercado sevillano de esclavos también proyecta los productos biológicos resultantes de estas dinámicas. La dependencia del mercado local respecto a la oferta generada por la trata atlántica explica que el de los «negros» fuese el grupo descriptivo más comercializado durante el siglo XVI y la primera mitad del siglo XVII. Sin embargo, conforme decrecieron las posibilidades de acceso a dicha oferta, consecuencia de la progresiva basculación de los flujos de la trata hacia América, la presencia del esclavo «negro» fue perdiendo peso relativo en el mercado en favor del esclavo «berberisco», procedente de la guerra y la piratería en esa frontera física y espiritual que encarnó el Mediterráneo^[112]; y sobre todo el «mulato». De este modo, si a mediados del siglo XVI el 76 % de los esclavos vendidos en Sevilla eran «negros» y solo un 10 % «mulatos», un siglo más tarde la proporción de los primeros se redujo hasta un 39 % y la de los segundos crecido hasta un 33 %^[113]. Un proceso que también se constata en Utrera, Huelva, Palos de la Frontera, Moguer y Ayamonte^[114].